<\/p>\n\n\n\n
Einf\u00fchrung der Redaktion: \u201eAntisemitismus\u201c ist zu einem herrschaftstechnischen Begriff gemacht worden, der dazu dient, Kritik an den herrschenden Zust\u00e4nden mundtot zu machen. Dies bezieht sich nicht nur auf die Untaten des israelischen Regimes, sondern auf eine Vielzahl gesellschaftlicher Meinungs\u00e4u\u00dferungen, Organisationsans\u00e4tze, wissenschaftliche und kulturelle Initiativen. Und dies unter Mithilfe gro\u00dfer Teile dessen, was als \u201edemokratische Zivilgesellschaft\u201c bezeichnet wird, etwa f\u00fchrende Medien. Damit breitet sich eine Art sanfter Totalitarismus aus, durch den grundlegende demokratische Strukturen \u2013 freie Diskussion, Information und Meinungsbildung \u2013 besch\u00e4digt werden. Siehe dazu auch den Beitrag \u201eDer Autoritarismus schreitet voran\u201c von Joachim Hirsch vom 13. M\u00e4rz 2025 hier im links-netz.<\/em> Aram Ziai untersucht dies am Beispiel der Kampagnen gegen postkoloniale Theoriebildung und Forschung, Er ist Professor f\u00fcr Entwicklungspolitik und Postkoloniale Studien an der Universit\u00e4t Kassel.<\/em><\/p>\n\n\n\n Der nachstehende Text ist die gek\u00fcrzte Fassung eines Betrags aus der Zeitschrift PROKLA. Zeitschrift f\u00fcr kritische Sozialwissenschaft. Bd. 55 Nr. 219 (2025).<\/em><\/p>\n\n\n\n Aufstieg und Fall der postkolonialen Studien in der deutschen \u00d6ffentlichkeit<\/strong><\/p>\n\n\n\n Seit zu Beginn des 21. Jahrhunderts post- und dekoloniale Perspektiven, die sich mit dem Kolonialismus und seinen Nachwirkungen besch\u00e4ftigen, in den deutschsprachigen Geistes- und Gesellschaftswissenschaften zunehmend Anerkennung fanden, wuchs \u2013 sicher auch beeinflusst von den zahlreichen postkolonialen St\u00e4dteinitiativen \u2013 das Interesse der deutschen \u00d6ffentlichkeit an diesem Thema (s. Prokla Nr. 158). Dies hat sich im letzten Jahrzehnt noch verst\u00e4rkt, unter anderem durch die Rezeption internationaler Debatten um Black Lives Matter<\/em> und Rhodes Must Fall<\/em>, aber auch durch die offizielle Anerkennung des V\u00f6lkermords an den Herero und Nama seitens der BRD 2021. Der Historiker Sebastian Conrad (2022: 31) spricht von einer \u201eAufmerksamkeitsexplosion\u201c f\u00fcr die koloniale Vergangenheit. Parallel dazu l\u00e4sst sich als Reaktion eine revisionistische Gegenbewegung beobachten, getragen von konservativen und rechten Publizist*innen, Politiker*innen und Politikwissenschaftler*innen, die mal die Befreiung vom Kolonialismus als eine Katastrophe darstellen (Stein 2015), mal eine Rekolonisierung fordern (Martenstein 2015) oder den Kolonialismus generell als eine legitime und f\u00fcr die Kolonisierten vorteilhafte Herrschaftsform ansehen (Gilley 2019). Die AfD hat unterdessen ihre Forderung nach einer \u201edifferenzierten Aufarbeitung\u201c der deutschen Kolonialzeit nicht nur mit einer Leugnung des V\u00f6lkermords in Deutsch-S\u00fcdwestafrika verbunden, sondern auch mit einem Angriff auf den \u201ekulturmarxistisch inspirierte[n] Post- und Dekolonialismus\u201c (AfD-Fraktion 2019b: 9), der antiwestlich, realit\u00e4tsfern und unwissenschaftlich sei und sich des \u201eintellektuellen Terrors\u201c bediene, um Meinungsfreiheit und Universalit\u00e4t zu unterminieren (AfD-Fraktion 2019b: 10). Diese Vorw\u00fcrfe der politischen Rechten blieben jedoch in der liberalen und linken deutschen \u00d6ffentlichkeit weitgehend unbeachtet und folgenlos. Das \u00e4nderte sich jedoch deutlich in den folgenden Jahren, vor allem dadurch, dass die Vorw\u00fcrfe gegen die postkolonialen Studien um ein entscheidendes Element erweitert wurden: den Antisemitismus (AfD-Fraktion 2022). Dies geschah prim\u00e4r in Folge des Bundestagsbeschlusses von 2019 zur anti-israelischen Kampagne Boycott, Divestment, Sanctions<\/em> (BDS), wobei weder im Antrag von CDU\/CSU, SPD, FDP und B\u00fcndnis 90\/Die Gr\u00fcnen selbst (CDU\/CSU u.a. 2019), noch im vorangegangenen AfD-Antrag (AfD-Fraktion 2019a) der Zusammenhang zwischen Antisemitismus und postkolonialen Studien hergestellt wird. Im Zuge der \u00f6ffentlich ausgetragenen Konflikte um Antisemitismus der n\u00e4chsten Jahre \u00e4nderte sich dies doch grundlegend. In vielen Medien – von der FAZ (Klein 2024) \u00fcber den FOCUS (Fleischhauer 2023), den SPIEGEL (Pfister 2023) bis hin zur taz (Cheema\/Mendel 2020) – wurden postkoloniale Studien f\u00fcr Antisemitismus verantwortlich gemacht. Der Antisemitismusbeauftragte der Bundesregierung, Felix Klein (2024) ist \u00fcberzeugt: \u201eDer ungeniert zur Schau gestellte Antisemitismus in deutschen H\u00f6rs\u00e4len baut auf dem schiefen Theoriegeb\u00e4ude der postkolonialen Bewegung auf\u201c. Die Fundamentalkritik an den postkolonialen Studien, fr\u00fcher dem rechten Rand vorbehalten, hat \u00fcber den Vorwurf des Antisemitismus offenbar die Mitte der Gesellschaft erreicht und bildet die herrschende Meinung weiter Teile der \u00d6ffentlichkeit sowie der Regierung. Dieser Entwicklung m\u00f6chte der vorliegende Beitrag auf den Grund gehen. Dabei zeichnet er zun\u00e4chst einige der erw\u00e4hnten Konflikte in den Medien nach und untersucht dabei, welche Verst\u00e4ndnisse von Antisemitismus den Vorw\u00fcrfen unterschiedlicher Akteure zugrunde liegen. Im anschlie\u00dfenden Teil baut er auf diese Darstellung auf und versucht, anhand dreier Ans\u00e4tze (entgrenzter Antisemitismusbegriff, deutscher Kontext, Eurozentrismus) ein Modell zum Verst\u00e4ndnis der neu gewonnenen Hegemonie einer Fundamentalkritik an post- und dekolonialen Studien als antisemitisch zu erarbeiten sowie deren Theorien f\u00fcr die Untersuchung der erw\u00e4hnten Konflikte produktiv zu machen.<\/p>\n\n\n\n Konflikte um Antisemitismus in der deutschen \u00d6ffentlichkeit<\/strong><\/p>\n\n\n\n Es gab seit 2019 eine Vielzahl von Konflikten um Antisemitismus, von denen hier nur beispielhaft einige herausgegriffen werden, die ein \u00fcberregionales Medienecho erfuhren und \u2013 zunehmend explizit \u2013 mit postkolonialen Studien in Verbindung gebracht worden sind.<\/p>\n\n\n\n Konfliktfall 1: Antisemitismus bei Mbembe<\/em><\/p>\n\n\n\n Mit Antisemitismusvorw\u00fcrfen konfrontiert wurde unter anderem der kamerunische Historiker und Sozialphilosoph Achille Mbembe, ein prominenter Vertreter der postkolonialen Studien, der auf der Ruhrtriennale 2020 die Er\u00f6ffnungsrede zum Thema planetarische Solidarit\u00e4t halten sollte. Der kulturpolitische Sprecher der FDP-Fraktion im Landtag von NRW, Lorenz Deutsch, kritisierte, dass Mbembe \u201edie israelfeindliche BDS-Bewegung\u201c unterst\u00fctze, w\u00e4hrend der Antisemitismusbeauftragte der Bundesregierung Felix Klein Mbembes Antisemitismus durch Relativierung des Holocaust, Infragestellung des Existenzrechts Israels und Gleichsetzung des Staats Israels mit dem Apartheidsystem S\u00fcdafrikas belegt sah (Protest gegen Auftritt von Mbembe, 2020). Die eher dem linksliberalen Lager zuzurechnende Publizistin Saba-Nur Cheema und der Direktor der Bildungsst\u00e4tte Anne Frank, Meron Mendel, sekundierten, dass f\u00fcr Mbembe das Problem nicht die aktuelle israelische Regierungspolitik sei, die sie selbst kritisieren, sondern \u201edie schiere Existenz des Judenstaats\u201c (Cheema\/Mendel 2020). \u00dcber Mbembe hinausgehend, erweiterten sie ihre Kritik auf die postkolonialen Studien insgesamt, die Antisemitismus \u201enur als eine andere Form von Rassismus\u201c verst\u00fcnden und durch eine \u201efortgesetzte, v\u00f6llig unreflektierte D\u00e4monisierung Israels\u201c zur Reproduktion antisemitischer Denkstrukturen sowie zur \u201eUnf\u00e4higkeit, Antisemitismus als Problem ernst zu nehmen\u201c, f\u00fchrten (Cheema\/Mendel 2020). In der Diskussion wurden verschiedene Begr\u00fcndungen des Antisemitismusvorwurfs genannt und zum Teil auch belegt. Klein sah den Holocaust dadurch relativiert, dass Mbembe in seinem Buch Politik der Feindschaft <\/em>(Mbembe 2017) die ideologischen Hintergr\u00fcnde des s\u00fcdafrikanischen Apartheidsystems und die v\u00f6lkische Ideologie des NS als Manifestationen eines \u00e4hnlichen Musters begreift. Andererseits w\u00fcrde er die Apartheid S\u00fcdafrikas mit der israelischen Besatzungspolitik gleichsetzen. So wird quasi \u00fcber die Bande S\u00fcdafrika eine Gleichsetzung der Verbrechen Nazideutschlands und Israels diagnostiziert, was gemeinhin als Holocaustrelativierung gilt. Der Holocaustforscher Michael Rothberg hat in seiner \u201eEthik des Vergleichs\u201c vorgeschlagen, dieses Stilmittel in zweierlei Hinsicht genauer zu untersuchen (Rothberg 2024). Erstens: Erlaubt der Vergleich die Wahrnehmung von Unterschieden oder werden sie zum Verschwinden gebracht? Zweitens: Zielt der Vergleich auf Solidarit\u00e4t oder auf Spaltung und Konflikt zwischen Opfergruppen ab? Wer Mbembes Texte nach diesen Kriterien pr\u00fcft, stellt zun\u00e4chst fest, dass dieser betont, der Kampf gegen Antisemitismus sei \u201evon absoluter Dringlichkeit\u201c und an anderer Stelle postuliert: \u201eAn jedem der zahllosen Orte der Enteignung, des Traumas und der Verlassenheit ist das Gesicht der Menschheit als Ganzes entstellt. Nicht nur das einer Rasse, eines Stammes oder einer Religion.“ (Mbembe 2020). Insofern wendet er sich mit seinem Vergleich gegen rassistische Ideologien jedweder Art und zielt nicht auf Konkurrenz, sondern auf Solidarit\u00e4t zwischen den Opfern verschiedener menschenverachtender Regime. Wie steht es nun um die von Rothberg gestellte Frage nach dem Umgang mit Unterschieden? Tats\u00e4chlich schreibt Mbembe, dass \u201edie israelische Besatzung der pal\u00e4stinensischen Gebiete (\u2026) in mancherlei Hinsicht an das ber\u00fcchtigte Modell der Apartheid\u201c in S\u00fcdafrika erinnern w\u00fcrde (Mbembe 2017: 84 f.). Es werden eher die Gemeinsamkeiten als die Unterschiede betont, aber begleitet von der Einschr\u00e4nkung auf die besetzten Gebiete, nicht im Hinblick auf den Staat Israel insgesamt. Auch sieht Mbembe die Politik der Apartheid \u2013 beziehungsweise des Trennungswahns \u2013 nicht nur in Israel, sondern \u00fcberall dort am Werk, \u201ewo gesellschaftliche Kr\u00e4fte das Politische vornehmlich als t\u00f6dlichen Kampf gegen unbeugsame Feinde verstehen\u201c (Mbembe 2017: 117). Der Holocaust wird dabei in einem Zusammenhang mit Kolonialismus und Faschismus gesehen (Mbembe 2017: 114). Den inkriminierten Vergleich des s\u00fcdafrikanischen Apartheidregimes mit dem nationalsozialistischen Deutschland schr\u00e4nkt Mbembe ein, sie seien beide Manifestationen rassistischer Politik, aber \u201ein einer ganz anderen Gr\u00f6\u00dfenordnung\u201c (Mbembe 2017: 89). Unterschiede werden also durchaus wahrgenommen und benannt. Somit ist, Rothbergs Kriterien zugrunde legend, der Vergleich weniger von einer Ausl\u00f6schung von Unterschieden und einer Spaltung von Opfergruppen gekennzeichnet, sondern eher von Solidarit\u00e4t und Menschenrechtsuniversalismus. Hinsichtlich der Frage des Existenzrechts Israels hat sich Mbembe klar positioniert: es sei \u201egrundlegend f\u00fcr das Gleichgewicht der Welt\u201c, so der Autor in dem von Cheema und Mendel zitierten Artikel (Mbembe 2020). Und selbst dort, wo Mbembe behauptet, die Besatzung Pal\u00e4stinas sei \u201ethe biggest moral scandal in our times\u201c, betont er im selben Absatz auch das Recht Israels, \u201eto live in peace\u201c (zitiert nach Carp 2022: 29). Was die Boykott-Kampagne BDS angeht, betont Mbembe, dass er eine Kooperation mit Institutionen oder Individuen ablehnt, die in Verletzungen von V\u00f6lker- oder Menschenrechten in den pal\u00e4stinensischen Gebieten verstrickt sind, aber explizit kein Mitglied von BDS sei (zitiert nach Carp 2022: 42). Teile der Antisemitismusvorw\u00fcrfe basieren somit auf nachweisbaren Positionen (Apartheid), andere jedoch auf kontingenten Interpretationen (Holocaustrelativierung) bzw. auf ungenauen (BDS) oder inkorrekten Aussagen (Existenzrecht Israels).<\/p>\n\n\n\n Konfliktfall 2: Antisemitismus im zweiten Historikerstreit<\/em><\/p>\n\n\n\n Antisemitismusvorw\u00fcrfe wurden auch im Zuge des sogenannten zweiten Historikerstreits erhoben (Friedl\u00e4nder u.a. 2022; Neiman\/Wildt 2022; Zimmerer 2023), der Auseinandersetzung um die Singularit\u00e4t des Holocaust. Der zun\u00e4chst vor allem in den Feuilletons gef\u00fchrte Streit war angesto\u00dfen worden von postkolonialen Thesen zu Kontinuit\u00e4tslinien zwischen dem V\u00f6lkermord an den Herero und Nama in Deutsch-S\u00fcdwestafrika und dem nationalsozialistischen V\u00f6lkermord (Zimmerer 2011), zur Forderung nach einer Enttabuisierung des Vergleichs des Holocaust mit anderen, vor allem kolonialen V\u00f6lkermorden (Zimmerer\/Rothberg 2021) und einer \u201emultidirektionalen Erinnerung\u201c (Rothberg 2021) sowie zur Existenz eines \u201edeutschen Katechismus\u201c in der Erinnerungspolitik (Moses 2021). In der Debatte wurden erneut Vorw\u00fcrfe artikuliert, die postkolonialen Studien w\u00fcrden Antisemitismus den Weg bereiten.<\/p>\n\n\n\n Exemplarisch sollen zwei Argumentationen an dieser Stelle diskutiert werden. Die Journalistin Tania Martini (2022) verteidigt die These von der Singularit\u00e4t des Holocaust: \u201eDer Massenmord an den europ\u00e4ischen Juden war ein industrialisierter Massenmord und eben genau nicht prim\u00e4r getrieben von \u00f6konomischen oder territorialen Interessen. Es ging nicht darum, andere gef\u00fcgig zu machen oder zu unterwerfen, sondern unter Aufwendung gr\u00f6\u00dfter Ressourcen einen Wahn in sinnloses Morden zu \u00fcbersetzen. Das unterscheidet den Genozid an den Juden fundamental von den kolonialen Verbrechen.\u201c. Diesen qualitativen Unterschied zu leugnen, wie es die postkolonialen Studien t\u00e4ten, bagatellisiere beziehungsweise relativiere den Holocaust. Um diese Differenz zu fassen, pr\u00e4gte Dan Diner den Begriff des \u201eZivilisationsbruchs\u201c. F\u00fcr ihn widerlegte die Shoah die Annahme einer auf Rationalit\u00e4t aufbauenden Zivilisation, die eine \u201egrundlose Massent\u00f6tung [\u2026] schon aus Gr\u00fcnden von Interessenkalk\u00fcl und Selbsterhaltung der T\u00e4ter ausschlie\u00dft\u201c (Diner 1988: 7). Deswegen gehe von der Shoah ein \u201emehr\u201c an Schrecken, ein kognitives Entsetzen aus, das in anderen Genoziden nicht auftrete (Diner 2022: 79). Dieses Faktum sei aber f\u00fcr die postkoloniale Seite \u201eeine als unertr\u00e4glich empfundene Anma\u00dfung\u201c (Diner 2022: 78) und das Bestreiten der Singularit\u00e4t im zweiten Historikerstreit sei somit argumentativ nahezu identisch wie das im ersten (Diner 2022: 77) \u2013 in dem es politisch auf die Verharmlosung der nationalsozialistischen Verbrechen zielte.<\/p>\n\n\n\n Antisemitisch sind die postkolonialen Thesen also in dieser Sicht, weil sie die singul\u00e4re Qualit\u00e4t des Holocaust leugnen beziehungsweise bagatellisieren und Israel als Siedlerkolonie und Apartheidstaat, statt als Zuflucht der \u00dcberlebenden verstehen. Diese Argumentation ist in verschiedener Hinsicht problematisch. Zum einen blendet sie hinsichtlich der vermeintlich grundlosen Vernichtung die Dimension der \u00bbArisierung\u00ab und der materiellen Interessen g\u00e4nzlich aus (Aly 2005). Auch ignoriert sie das A. Dirk Moses (2008) zufolge in Genoziden h\u00e4ufig anzutreffende zweckrationale Muster, die Sicherheit der eigenen Gruppe durch die Vernichtung einer diese (real oder vermeintlich) bedrohenden anderen Gruppe zu erreichen. Zweitens ist in Diners Argumentation unschwer eine Naturalisierung utilitaristischen beziehungsweise nutzenmaximierenden Handelns zu erkennen. Diner zufolge r\u00fchrt das kognitive Entsetzen daher, dass sich die Nazis auch nicht durch materielle Interessen vom Morden abhalten lie\u00dfen, dies ist f\u00fcr ihn der irrationale Bruch der Zivilisation. Drittens erscheint Diners Rede vor dem Hintergrund au\u00dfereurop\u00e4ischer Gewalt- und Genoziderfahrungen eurozentrisch. Warum soll von der jahrhundertelangen Behandlung als Untermenschen, der Versklavung, der Folter, der willk\u00fcrlichen und grausamen allt\u00e4glichen Gewalt, der Vernichtung ganzer Kulturen und den Genoziden im europ\u00e4ischen Kolonialismus (siehe Plumelle-Uribe 2004) weniger Schrecken und Annahmen \u00fcber Menschlichkeit ersch\u00fctterndes Entsetzen ausgegangen sein? Was die Fragen von Israel als Apartheidstaat und Siedlerkolonialismus angeht, ist zun\u00e4chst ganz simpel die Ambivalenz zu konstatieren, die der pal\u00e4stinensische Intellektuelle Raef Zreik beschrieben hat: \u201eDie Europ\u00e4er sehen den j\u00fcdischen Fl\u00fcchtling auf der Flucht, der um sein Leben ringt. Der Pal\u00e4stinenser sieht das Gesicht des kolonialen Siedlers, der sein Land \u00fcbernimmt\u201c (zitiert nach Goldberg\/Confino 2020). Dass es im Zionismus um die Kolonisierung Pal\u00e4stinas und die Vertreibung der Pal\u00e4stinenser gehe, sagten Zionisten wie Jabotinsky und Kaplan in den 1920er- und 1930er-Jahren offen. (Goldberg\/Confino 2020; Shah 2025) Die israelische Direktorin des Simon-Dubnow-Instituts Yfaat Weiss bekr\u00e4ftigt dies: \u201eSelbstverst\u00e4ndlich waren sich alle Zionisten, die sich mit der Besiedlung Pal\u00e4stinas besch\u00e4ftigt haben, dessen bewusst, dass es sich dabei um ein koloniales Unternehmen handelt\u201c. (zitiert nach Brumlik 2021: 119) Und die den Apartheidvorwurf untermauernden unterschiedlichen Rechtsnormen f\u00fcr Pal\u00e4stinenser*innen und Israelis vor allem in den von Israel besetzten Gebieten sind gleicherma\u00dfen von internationalen wie israelischen Menschenrechtsorganisationen ausf\u00fchrlich dokumentiert worden. Beide Bezeichnungen \u2013 Apartheidstaat und Siedlungskolonialismus \u2013 sind dabei durchaus vereinbar mit der Feststellung, dass Israel eine Zuflucht f\u00fcr zahlreiche traumatisierte Holocaust\u00fcberlebende war und ist, auch wenn die verschiedenen politischen Lager die ihnen jeweils unbequeme Seite (Zuflucht einerseits, Siedlerkolonie andererseits) gerne ausblenden.<\/p>\n\n\n\n Konfliktfall 3: Antisemitismus in den Reaktionen auf den 7. Oktobe<\/em>r<\/p>\n\n\n\n Nach dem Massaker der Hamas und anderer bewaffneter Gruppen an israelischen Zivilist*innen im Rahmen der milit\u00e4rischen Offensive am 7. Oktober 2023 wurde es in den sozialen Medien durch eine Reihe von Personen mit tats\u00e4chlicher oder zugeschriebener anti-, post- oder dekolonialer Positionierung gerechtfertigt. Am bekanntesten wurde ein Post der US-amerikanisch-somalischen Publizistin Najma Sharif (2024), die schrieb \u201ewhat did y\u2018all think decolonization meant? vibes? papers? essays? Losers.\u201c Es gab noch weitere Beispiele positiver Reaktionen, die die Aktion als Befreiungskampf deuteten oder zumindest als verst\u00e4ndliche Reaktion auf die jahrzehntelange Besatzung. Teilweise wurde dabei auf Frantz Fanon Bezug genommen, der Gewalt als notwendiges Mittel zur \u00dcberwindung der gewaltt\u00e4tigen Kolonialherrschaft beschrieben hatte. Diese Reaktionen wurden nicht nur als mangelnde Empathie mit den (meist israelischen und oft j\u00fcdischen) Opfern des Massakers interpretiert, sondern als Antisemitismus. Gleichzeitig wurde Judenhass mit postkolonialer Theorie in Verbindung gebracht oder gleich als ihre Konsequenz angesehen (Klein 2024). Die Argumentationen hinsichtlich des Antisemitismus st\u00fctzen sich dabei auf das bereits diskutierte Verst\u00e4ndnis Israels als Siedlungskolonie und Apartheidstaat. Damit verkn\u00fcpft wird der postkolonialen Theorie vorgeworfen, die Welt rassistisch in wei\u00dfe T\u00e4ter und nichtwei\u00dfe Opfer einzuteilen und Empathie nur f\u00fcr Letztere zu erlauben. Des Weiteren betreibe sie Gehirnw\u00e4sche an deutschen Unis, predige Hass auf den \u201eWesten\u201c, besonders auf j\u00fcdische Menschen und Israel, und sehe die Vorstellung, \u201ewestliche Werte\u201c (Toleranz, Menschenrechte) seien gewaltt\u00e4tigen und Frauen steinigenden Religionen \u00fcberlegen, als koloniales Denken an (Klein 2024, Pfister, 2023, Fleischhauer 2023). Diese Vorw\u00fcrfe sind bei einer n\u00e4heren Betrachtung postkolonialer Theoretiker*innen wie Stuart Hall, Gavatri Chakravorty Spivak oder Edward Said haltlos und allenfalls im Hinblick auf einen Vulg\u00e4rpostkolonialismus in sozialen Medien diskussionsw\u00fcrdig. Im Fall des 1935 im britischen Mandatsgebiet Pal\u00e4stina geborenen Edward Said st\u00fctzt sich der Antisemitismusvorwurf auch auf den in einem Interview von ihm ge\u00e4u\u00dferten Satz, dass \u201edie Pal\u00e4stinenser unter israelischer Besatzung heute genauso machtlos sind wie die Juden in den 1940er Jahren\u201c und Saids \u201eUmdeutung\u201c des \u201ezionistischen Projekts zu einem Kolonialrassismus\u201c, mithin die \u201eLeugnung\u201c des Existenzrechts Israels (Matthies 2024). Unerw\u00e4hnt bleibt oft, dass Said sich klar f\u00fcr eine Vermittlung zwischen zionistischen und pal\u00e4stinensischen Anspr\u00fcchen auf das umstrittene Land ausgesprochen hat (Said 2003) und ein gleichberechtigtes Zusammenleben von j\u00fcdischen und arabischen Menschen in einem demokratischen s\u00e4kularen Staat anstrebte (Said 1979: 52). Er anerkannte auch die Funktion des Staates Israel als Zufluchtsort vor dem Naziterror, bestritt aber, dass die Vertreibung und Entrechtung pal\u00e4stinensischer Menschen eine gerechtfertigte Entsch\u00e4digung f\u00fcr das j\u00fcdische Leiden darstelle (Said 1979: 48). Somit setzte er durchaus die Opfer \u2013 j\u00fcdische damals, pal\u00e4stinensische heute \u2013, nicht aber die T\u00e4ter gleich. Und mit seiner Kritik an der Nakba stellte er Israel in Frage, was in der hegemonialen \u00d6ffentlichkeit eindeutig als antisemitisch wahrgenommen wird. Die mediale Emp\u00f6rung \u00fcber die postkolonialen Studien war eng verkn\u00fcpft mit der \u00fcber propal\u00e4stinensischen Aktivismus, vor allem im Kontext der Verteilung von S\u00fc\u00dfigkeiten in Neuk\u00f6llner Stra\u00dfen nach dem 7. Oktober. Die deutschen Beh\u00f6rden reagierten nicht nur mit dem Verbot der pal\u00e4stinensischen Organisationen Hamas und Samidoun (Bundesregierung 2024), sondern auch mit der Kriminalisierung von Kufiyas und des Slogans \u201eFrom the river to the sea, Palestine will be free“, der aufgrund einer (wahrgenommenen) Leugnung des Existenzrechts Israels als antisemitisch angesehen wird; teilweise wird er als \u00c4u\u00dferung genozidaler Absichten verstanden. Auch wurde nun verst\u00e4rkt der BDS-Beschluss des Bundestags gegen propal\u00e4stinensische beziehungsweise israelkritische j\u00fcdische Intellektuelle angewandt, die prominentesten unter ihnen waren Nancy Fraser und Masha Gessen. Im November 2024 verabschiedete der Bundestag eine Resolution zum \u201eSchutz j\u00fcdischen Lebens in Deutschland\u201c, gegen die Verfassungsrechtler*innen schwere Bedenken hinsichtlich der Beschneidung von Grundrechten \u00e4u\u00dferten \u2013 wie auch gegen die BDS-Resolution von 2019 (J\u00e4ckels 2024).<\/p>\n\n\n\n